Semana Santa en Aricagua

Semana Santa en Aricagua:

Fe, Tradición y Cultura

I. En búsqueda de los orígenes

“La Semana Mayor”. Con este nombre le escuchamos a nuestros mayores de hace más de cien años atrás, designar y resaltar lo que hoy conocemos como Semana Santa.

Esto porque, en cuanto a tradición de fe, fue el primer anuncio de los discípulos y discípulas de Jesús, una vez ocurrida su muerte: “A Jesús de Nazaret que ustedes crucificaron, Dios lo ha resucitado” (cf. Hch 2, 22-24). Por lo que es aceptado afirmar que la primera predicación de los apóstoles se centraba en el misterio pascual: pasión, muerte y resurrección de Jesús-Cristo. Por tanto, a nivel histórico, es la primera celebración conocida entre los cristianos y su Iglesia, resaltando la novedad de la Nueva Pascua, dada como Nueva Alianza en Jesucristo, conmemorada en la fracción del pan o “Cena del Señor”.

A la llegada de los conquistadores y misioneros a nuestras tierras andinas, ya había transcurrido por lo menos un milenio y medio de esta primitiva celebración cristiana; entonces ya disponían para la celebración de la fe de un calendario litúrgico, con un sinfín de actos conmemorativos a lo largo del año civil. Sin embargo, la celebración de los “días santos”, como desde los inicios, seguía siendo el centro y culmen de toda acto conmemorativo y celebrativo de la Iglesia; por tanto, toda una tradición de fe expresada en una cultura, en este caso, la europea de entonces.

Ahora bien, nuestra pregunta es ¿Qué ocurrió para que en nuestros andes venezolanos, en específico merideños y aún más territorial en los Pueblos del Sur, en Aricagua, para que se fueran plasmando nuevas tradiciones hechas cultura en la celebración de la Fe Pascual o Semana Santa?

Vamos a darle rienda suelta a nuestra imaginación y pensar en muchas ocurrencias que pueden ser ciertas como divertidas. La primera es que los misioneros, en este caso agustinos, llegaron con el objetivo claro de convertir al cristianismo católico a todo el que se encontraran. Para ello la indumentaria de estos misioneros doctrineros, deambulantes, no era más que el hábito del monje, un altar tríptico portátil con la cruz al centro, la figura de la Virgen a un lado y San José al otro, más los utensilios de misa. De ahí el origen de nuestra fe cristológica y mariana en la zona. La segunda realidad, es que los nativos originarios de los pueblos aricaguos no eran nada fácil; al cobijo de las montañas selváticas, con flechas y cerbatanas supieron defender su soberanía, hasta ser difuminados en la reducción doctrinera y más tarde en lo que hemos llamado “progreso”.  

Esta rigidez conflictiva entre el adoctrinamiento del misionero y la resistencia indígena que rápidamente condujo a la violencia (se habla de varios misioneros mártires en el lugar, aunque no se diga nada de los del lado indígena), necesariamente llevó a lo largo de dos siglos y más al manejo de estrategias misioneras y de convivencia más llevaderas y amenas. La primera estrategia, la comida, y la segunda el juego; todo dentro de un esquema de celebración religiosa.

Comer y jugar son dos actividades esenciales en cualquier civilización y cultura humana, de fácil religación a la trascendencia o conexión con la divinidad o deidades. Justamente la actividad misionera y humana de Jesucristo se da entre muchas celebraciones religiosas de su cultura y termina entregándose con una comida. Además, sus tres días de pasión y muerte no fueron nada silenciosos, todo sucedió en un escenario de fiesta mayor como lo era la Pascua judía, con mucho bullicio y alborotos, desde los mercaderes del templo hasta las muchedumbres que se agolparon frente a los diferentes palacios a gritar a favor o en contra de su juicio y condena. El punto clave de lo lúdico lo ponen los soldados ejecutores que para hacer más ameno el momento hacen mofa de Jesús, lo disfrazan de rey y luego echan a suerte esas vestiduras, porque de seguro eran de alto valor, pues eran telas o trajes concedidos por los palaciegos para darle más dramatismo y colorido a su diversión.

Al mismo tiempo, llama la atención el significado de nuestras comidas y los juegos que por siglos nos han acercado a lo divino de la fiesta pascual y se han hecho tradición y cultura genuina con nombre de Semana Santa: el pan y el pescado nos evoca a la cultura hebrea bíblica, en la que de alguna manera queda personificada la figura crística de Jesús; pero también el pan, la tortilla, la sopa, las ensaladas nos relacionan a la cultura europea española; las arvejas, el cacao, la mazamorra, la chicha, el dulce de coco o lechosa nos arraiga a nuestras delicias originarias.

En cuanto a los juegos, a penas decir unas pocas referencias de las tantas presentes, tomando en cuenta las más representativas por su origen: El bolo, el burro, el trompo, el dominó y las barajas. El naipe y en parte el dominó, eminentemente español, con toda la fuerza de la numerología china y árabe llegada por los califatos de Marruecos y Asturias, así como la recreación del imaginario de las figuras monárquicas y las estrategias militares de batallas. De ahí esa alegoría de la “vieja” (la reina), el caballo”, el bastón, la espada, la copa, el oro… recogida toda en la expresión sota, caballo y rey.

Mientras que el bolo, el trompo y el burro nos remiten por su origen a nuestras culturas ancestrales originarias. En las más remotas de nuestras antigüedades civilizatorias y culturales continentales, el juego de “bola” o “pelota” era de tradición ceremonial, a través del cual se loaba a las divinidades y se demostraba la fuerza y audacia de los guerreros. Por lo que el juego de “bola” o “pelota” era un arte de vida o muerte que se daba más que en sacrificio como una ofrenda a los dioses. Jugar a la “bola”, en el más hondo sentido antropológico y en el más arcaico principio de la lucha guerrerista, significaba jugar con el cráneo del enemigo vencido, es decir, se jugaba con las cabezas de los enemigos caídos en la batalla.

El trompo, originalmente de los andes, representaba para las culturas ancestrales, el movimiento del universo, la rotación de los planetas, la tierra en movimiento impulsada por el viento cósmico. La cuerda para bailarlo posiblemente era de colores, porque en ella estaba representada el arcoíris que es capaz de ceñir a la tierra. El baile del trompo hace relación a la danza que pone en armonía a la comunidad con el cosmos. Sin embargo, el juego del baile del trompo implica fuerza, violencia, destrucción. Que es lo que en Aricagua se conoce como “pipazo” (dar barrigazos con un trompo lanzado a través de la cuerda al trompo que está bailando). Lo cual indica que en ocasiones la armonía del cosmos y por tanto de la comunidad se desequilibra, como lo es en el caso de las colisiones de asteroides, las tempestades, los rayos, las centellas.

El burro ¡Ay qué animal tan peligroso! Existe la posibilidad que el llamado juego del burro, al igual que el trompo emule al movimiento cósmico astral, pero más en específico a la luna en su continua rotación sobre el planeta, en ese juego constante de coqueteo entre la tierra y el sol, apareciendo y desapareciendo entre luz y sombra. El mástil sobre el que se sostiene y gravita las cuatro aspas, indica el centro del equilibrio; estas aspas o brazos en forma de cruz indica los cuatro puntos o rumbos del cosmos. Los jugadores posados sobre los extremos de las aspas buscan la sensación de volar como las aves, como las estrellas, como el espíritu. Se trata pues, de un juego de resistencia, de no perder el equilibrio, porque si eso pasa el “carajazo” es sin compasión y mortal.

Así pues, que, sobre esta alegoría, un tanto complicada para la comprensión y el sentido común actual, los misioneros doctrineros de los pueblos y comunidades de los “aricaguas”, a lo largo del tiempo, fueron construyendo esa amalgama sincrética llena de sentido religioso y de vida comunitaria, tan rica y propia de nuestras culturas campestres que por siglo y hasta hoy nos hacen ser orgullosamente andinos y aricagüenses. Esa impronta particular que llevamos a todas partes, en el modo de celebrar la Semana Santa: fe devocional cristológica y mariana, algún plato de los siete potajes donde el pan casero pone la diferencia, y algo para jugar ya sea un naipe, un dominó, y si nos dan un campito montamos el bolo; el burro no por ser un animal muy peligroso y también porque la transnacional Disney nos copió el modelo con todos esos aparatos de plásticos.

II. La Semana Santa campestre y de ayer

Un hecho muy importante a reconocer es que cada lugar por su geografía, su clima y su gente tiene su historia y va construyendo sus propias costumbres y tradiciones que a la vez se van arraigando como un hecho devocional. Y al hablar de “los días santos” en toda la municipalidad aricagüense de seguro nos sale que cada lugar tiene su propia Semana Santa, su modo de hacerla y celebrarla; más si nos ubicamos en cada proceso o tiempo histórico.

De manera que no es lo mismo hablar y pasar una Semana Santa en el Pueblo que en cualquier aldea de nuestro vasto campo aricagüense; o en los demás pueblos hermanos como San Antonio de Campo Elías y Santa Cruz del Quemado. Comenzando porque la alegría del Pueblo y su economía depende del campesinado quien llena esos espacios de fiesta y celebración de algarabía y jolgorio. Pues el campesino sale al Pueblo, saluda a todo el que ve, siempre lleva algo para obsequiar a quienes les den posada, va a la Iglesia, reza y “oye la misa”, hace el trueque al bodeguero de su “café azul” o queso ahumado por “corotos”, le compra una “media mocha” al cantinero y se anima a hablar más gritado, y cuando el transporte era el caballo y la mula se lucía dando pasitrotes por las calles. Y entre más se arrecia la “juma”, más fuerte le sale el grito desafiando y preguntando quién es el más “arrecho”.

Mi Semana Santa aricagüense es campesina y de ayer, es decir del siglo pasado, el siglo XX. Y ¡así la recuerdo! Corrían las décadas de los sesentas, setentas y parte de los ochentas. Los aricagüenses nos debatíamos entre el apego a las costumbres heredadas de un largo recorrido histórico y el advenimiento en transición del modernizante “progreso” que comenzó con la llegada del carro, con la aparición de la radio y la linterna alimentadas por “pilas”, la camarita para el retrato, más tarde la electrificación parcial del Pueblo, las cocinas y neveras a “gas” (kerosene), las lámparas a gasolina, la trilladora a motor, la motosierra, la fumigadora y el veneno, el bikinis y los calzoncillos cortos y de color… Aún así, las costumbres y tradiciones celebradas en devociones y fiestas seguían su curso con nuevos acentos, pero sin poder arrancar del todos las raíces del pasado y lo propio de cada lugar.

1.        Los preparativos

La inclemencia del sol de febrero, desde el día de la Candelaria en adelante, terminaba por pulverizar los pajonales de las lomas que por los meses de noviembre y diciembre lucían vestidas con espigas púrpuras de la espiga de la “Yeraguá”. Las quebradas y los ríos van mostrando sus causes menguados dejando al descubierto los arenales grises y las piedras lavadas. Los bosques de vegas y laderas se ven enralecidas tapizados por una alfombra ocre de hojarascas secas sobre la que germinan millares de garrapatas sedientas y el “coloraito” ombliguero y muchilero. Los pocos nubarrones sobrevivientes, aferrados en las colinas parameras, hacen caer de vez en cuando unas tímidas lloviznas que rápido se ahogan en las travesías polvorientas de los centenares caminos que enlazan a las aldeas. Entonces el campanario anuncia que está de vuelta el miércoles de ceniza.  

Milagrosamente comienza a brotar el nuevo ciclo de vida en la floración anaranjada de los bucares y en las enramadas tejidas en las laderas en donde se abre el aromático cáliz nazareno de las orquídeas. Al mismo tiempo que las chicharras vuelven a revolotear del vientre de la tierra, donde permanecían escondidas por un año, para despertar a la floresta con chiflidos extravagantes. Desde ese momento, por todos los rincones comienza a penetrar el olor a Cuaresma.

Con la cruz de ceniza en la frente que no se borra por el resto de la vida, el aricagüense queda protegido para seguir transitando las tantas travesías por los siguiente cuarenta días y noches. Tiempo en el que “el Pata e’ Juso” queda suelto de sus ataduras infernales y con su cortejo de brujas y ánimas perdidas sale a buscar a quien se le atreviese en el camino. Han sido muchos los espantos y espantados que se han dado por estos caminos cuaresmales en mi tierra, como el perro sin cabeza que botaba bocanadas de candela, la mujer sin piernas que caminaba por la quebrada arriba, el muchacho mirón que no tenía ojos y las muchas brujas que amanecían pidiendo sal.

Nos hallamos en los sesentas y los setentas, con un poquito de los ochentas. Quince días antes de la Semana Santa, nuestras gentes comenzaban a prever los preparativos: la secada y pilada del café, principal rubro de intercambio comercial en cualquier lugar, y el mejoramiento de los arreos, con las fechas precisas de los viajes por hacer de acuerdo con los lugares o destinos.

Los primeros viajeros que salían eran los que se dirigían hacia Chameta y Pedraza la Vieja por los caminos de Santa Cruz del Quemao a Capitanejo, y se le decía “se fue pa’l Llano”. De allá se traía el pescado salado, el cacao, los cocos y unos bultos de maíz, como prevención para los tiempos de lluvia. Los siguientes viajes se daban a partir del lunes de la semana de dolores con destino a Ejido y/o a la “Tierra Fría”. Si se iba hasta Ejido se decía “voy pa´fuera”, y si sólo iba a Mucusurú, La Cabrera, San Pedro y Acequias, se decía “voy allí pa’ fuera”.  En estas giras más comunes y concurridas se llevaba el café “pipa azul” para ser cambiado por harina de trigo, arvejas, macarrones, sal, aliños para el cacao, pescado salado, papas, zanahorias, remolachas, maicena, talvina o levadura… un tiesto, una olla, un pato de barro para servir el cacao, y si quedaba algo, un corte de tela para los camisones, un metro de liencillo para el colador y los calzones…

De esta manera, el jueves de esa semana preparatoria, los que podían juntarse a los arrieros con un burrito o una mulita fletada ya estaban de regreso con los “coroticos”, mientras que los dueños de arreos ya tenían lo necesario para ir colocando en los anaqueles de las bodegas, pues para el fin de semana se esperaba a mucha gente del campo que bajaban al Pueblo, desde el viernes de dolores y de manera especial y sin falta el domingo de ramos. Ir al Pueblo significaba hacerse presente en una actividad de precepto religioso y hacer las compras necesarias para la siguiente semana. Por lo que estos días previos estaban destinados a los preparativos de las compras mayores.

Pero los preparativos en ese fin de semana, también implicaba el cumplimiento de algunos trabajos duros, como el subir a las montañas a bajar leña, arrastrando enormes rolas por los “tiros”. En esta  “aprontada” de la leña también era muy oportuna para cortar un buen gajo de jarillo, miguelico o la sepa de un naranjo agrio para la confesión de los trompos; también un buen palo de vero para el madrinero del “burro”. Otra faena que se daba por esos días era la cortada de la caña para la molienda. Aunque esto era un trabajo bastante forzado se veía como permitido hacerlo el viernes de dolores a pesar de su sentido festivo y con más propiedad el sábado que ya era un día de pequeños descansos. También se aprovechaba subir al “maporal” a cortar unos manojos de palmas para su bendición al día siguiente, domingo de ramos, en donde se inauguraba los “días santos”, y el cambio de actividades laborables.

2.        “Aprontar”  

Existe una sustantiva diferencia entre los preparativos que como vemos implica largos viajes, relaciones comerciales y trabajos más duros, y el “aprontar”. La “apronta” hace referencia a toda actividad o mejor “oficio” de carácter más “casero”. En el orden de importancia y sentido práctico, el “aprontar” sostiene oficios como:

3.        Picar la leña.

Una vez bajada la leña había que picarla. Este “oficio casero” se hacía con hacha e implicaba tres pasos: rolearla, rajarla y apilarla en “burro” (forma de castillo). A la vez que se le daba una clasificación: la más gruesa, roñosa y rústica para la merma de la molienda y la más fina y elaborada para el horno y el fogón. Este primer oficio de aprontar se cumplía el Lunes Santo.

4.        Tostar el cacao.

Algunas señoras más preventivas lo hacían el sábado para que el cacao estuviera más oreado y añejo. Pero la mayoría lo hacían el Lunes Santo, pues con el buen sol de por esos días era rápido que se secaba. Su proceso bastante laborioso: tostarlo, pelarlo, molerlo junto a los aliños como la nuez moscada, la guayabita, los clavitos de olor y un trozo de queso bien ahumado, hacer las bolas y ponerlo a secar sobre hojas de cambure o mijo.   

5.        La molienda.

Uno de los oficios más duro de por estos días lo imponía la “molida de caña”. Era un trabajo obligatorio del Martes Santo, porque sin miel no podía haber amasijo el día siguiente. El mayor o menor sacrificio dependía del tipo de trapiche que se tuviera en casa. Si era el trapiche “parao” de timón o “bironda”, jalado por un burro, bestia o buey la friega no era tan dura. Pero qué no decir del trapiche “acostao” o de garrote, algunos le llamaban “quebranta huesos” ¡Qué jornada pa’ dura!

En cualquiera de los casos se debía moler un aproximado de cuarenta litros de guarapo para un resultado final de diez litros de miel. Pero no sólo con la “molida” bastaba, aun quedaba la “mermada” que se extendía hasta bien entrada la noche. Mientras que se hacía la merma, toda la familia desde el más viejo hasta el más chiquito, se sentaba alrededor del fogón a pelar tártago y hacer las sartas para el alumbrado de las noches siguientes, a la vez que se dejaba escuchar entre risa y miedo, los relatos de los espantos que enfrentaron durante los días de cuaresma. Tema de sumo interés porque que era un preaviso sobre un posible entierro o botija que había que rastrear el Viernes Santo.

6.        El amasijo.

Con la harina en el saco, la leña seca y la miel bien clarita, llegaba el oficio de la “apronta” más esperado, la hechura del pan; actividad propia del Miércoles Santo. En general, los amasijos se comienzan muy de mañana, por la cantidad y porque hasta el mediodía se puede hacer trabajos fuertes.

Se amasan tres tipos de pan, lo cual implica hacer tres mezclas distintas: la primera y principal es la del pan dulce, aliñado con huevos, mantequilla, levaduras, miel de caña, una pisca de sal y un chorrito de “miche claro anisado”.  La segunda mezcla la del pan salado o blanco con los demás aliños, menos la miel y el chorro de miche; este tipo de pan está hecho específicamente para las sopas en caldo de leche y cola de pescado salado, por lo que debía quedar con una consistencia abizcochada. Por último, las paledonias o “cucas”, posiblemente las más demandadas en casa y que estaban expresamente destinadas para las parvas y colaciones.

Para asegurar un pan de lo más sabroso y divino se requiere de unas buenas manos de la persona amasadora, que no haya un “sangripesado” que mire la levadura durante el proceso de fermentación, de las bonitas formas que se le dé a cada pieza de pan, del buen barro con que este hecho el horno y del buen semblante del horneador ¡Qué suplicio más fuerte es el hornear!

7.        Aprontar verduras.

Las verduras en el campo aricagüense se refiere a los cambures, la yuca, el apio, el ocumo, el malangá… Estos insumos de “corte” en el conuco o huerta, es crucial para estos días, no sólo por el consumo humano, sino como provisión alimenticia para los animales caseros que también comen por esos días, los puercos, las gallinas, los piscos… Por tanto, entre los deberes caseros, este era uno de los básicos. 

III. En el corazón de la religiosidad del pueblo (por publicar)

IV. Lo sacro y lo profano raíces de la cultura (por publicar)

  (Por M. Plaza de Arikawa, el Muku del Sur. Colección: “Memorias del Tiempo”.

27 de marzo de 2024)

Amigos de la tierra de las orquídeas.

Soñé con las 5 águilas blancas de Don Tulio Febres Cordero, logré arrancarles un manojo de plumas sobre el vuelo de la inspiración. Ahora se las comparto en versos que narran la tradición de La Semana Santa en Aricagua. 

(Por Betilde Dugarte Peña. 21/03/2024)

Cuentos y leyendas por Semana Santa